Antiespecismo
Falta voluntad para ofrecer menús veganos en las escuelas

La audiencia provincial de Gipuzkoa ha desestimado el recurso judicial de una familia que solicitaba la posibilidad de que sus hijas pudieran elegir un menú vegano en su colegio. Durante años, el colegio simplemente retiraba los productos de origen animal de sus platos, sin ofrecer una alternativa nutricionalmente equilibrada, incumpliendo la normativa de seguridad alimentaria y su obligación de garantizar una alimentación suficiente, variada y saludable para las dos menores. Pese a la presentación de pruebas documentales que acreditaban estas deficiencias, el tribunal ha desestimado por completo la demanda y ha impuesto costas a la familia.

En los comedores públicos vascos se puede optar por el menú hindú, en el que no se sirven alimentos derivados de la vaca; el menú sin ingredientes que procedan del cerdo, el menú ovolactovegetariano con pescado y el menú ovolactovegetariano. Sin embargo, hay reticencias a la hora de ofrecer un menú 100 % vegetal. Vale la pena indicar que este menú podría englobar todas las restricciones de los cuatro menús citados en uno.

Ofrecer la posibilidad de no contribuir a la explotación animal

¿Qué pasaría si alguien que come carne y otros derivados de animales de forma habitual pasase a tomar un menú vegano? La respuesta es: nada negativo. Todavía resulta difícil asimilar el hecho de que no pasa nada por llevar una dieta 100 % vegetal. Alguien acostumbrado a unos sabores que conoce puede echarlos de menos, pero a nivel de salud física o mental, pocos problemas puede suponer adaptarse a una dieta vegana. Más bien al contrario, se descubren sabores y se reduce el riesgo de padecer algunas enfermedades cardiovasculares.

Sin embargo, el veganismo es mucho más que una simple dieta por la carga ética que implica. Significa rechazar toda forma de explotación animal y esto, a la práctica, conlleva no consumir ningún producto de origen animal. Negarse a participar en negocios que causan sufrimiento a millones de animales cada día es una forma activa de cambiar la realidad y el discurso de que los seres humanos son superiores y pueden hacer lo que quieran con el resto de animales. El veganismo invita a salir de ese egocentrismo humano y entender que solo somos una especie más.

Discriminar al resto de animales, someterlos a nuestra voluntad para obtener beneficios ha sido normalizado hasta el punto de perder de vista y olvidar al animal del que proceden las alitas de pollo servidas en una bandeja de plástico en el supermercado. Entre muchas otras cosas, la industrialización en los siglos XIX-XX propició la aparición de los mataderos como lugares lejos del ojo público donde concentrar y matar a miles de animales. Facilitó los procesos de manejo, matanza, despiece y transporte convirtiendo el quitar vidas en un mero trabajo mecanizado sin margen de tiempo aún hoy para reflexionar sobre hasta qué punto hacer eso es necesario o éticamente justificable.

Actualmente sabemos que los animales que explotamos son capaces de sentir placer y dolor, la ciencia ha reconocido que tienen conciencia de ellos mismos y del mundo que les rodea. También sabemos que no necesitamos comer carne ni derivados de cuerpos de animales para llevar una buena alimentación, existen materiales alternativos a la piel y el cuero con los que vestirnos y disponemos de métodos de experimentación efectivos en laboratorios para avanzar en medicina que no implican torturar animales hasta su muerte.

Entonces ¿por qué seguir considerando al resto de animales como seres a nuestra disposición para hacer lo que nos plazca con ellos? ¿Por qué seguir anulando su voluntad para implantar la nuestra? La respuesta a estas preguntas es lo que empuja a alguien a hacerse vegano/a.

¿Las personas que comen animales son crueles?

No todas. Sin embargo, todas contribuyen a mantener un sistema cruel que causa un sufrimiento innegable e innecesario a millones de animales cada día, desde que nacen hasta que dan su último suspiro. Y todas ellas tienen la opción de dejar de hacerlo en cualquier momento de sus vidas.

Por otro lado, la mayoría de personas no nacimos veganas, nos hicimos veganas. Y no, no somos mejores personas que nadie. Tenemos nuestros defectos y virtudes y cometemos errores, como todo el mundo. Pero hemos dado un paso importante hacia la empatía con el resto de animales y luchamos por un mundo sin mataderos. ¿Qué hay de malo en eso?

¿Qué hay de malo en llevar una dieta 100 % vegetal?

Hay ciertos argumentos en contra de las dietas veganas que son erróneos y crean prejuicios negativos acerca de esta manera de situarse en el mundo respetando la vida del resto de animales. Desmintamos algunos:

• “Un menú 100 % vegetal es más caro que otros”. Solo hay que darse una vuelta por un supermercado y fijarse en los precios del pescado y la carne y luego ir a ver lo que vale un kilo de lentejas o de garbanzos en seco o en bote de conserva. Sin entrar a hablar del coste medioambiental que tiene producir carne en comparación a producir legumbres y hortalizas.
• “El veganismo es una ideología que no se debe imponer a los/las niños/as”. Comer animales también es una ideología. No existe una ideología neutra. Decidimos educar con los valores que defiende el veganismo o con los que implica el carnismo. Vivimos en una sociedad que ha normalizado el comer animales. La publicidad, los medios e incluso algunos médicos hacen que parezca imprescindible comer carne, huevos, leche o lácteos. No es de extrañar que muchas personas no se den cuenta de que comer animales es algo que decidimos. Nacemos y nos educan dentro de un sistema especista basado en una alimentación cárnica.
• “Es muy complicado hacer menús veganos nutricionalmente equilibrados”. Igual que para cualquier otro tipo de menú, ante las dudas, se debería consultar con nutricionistas o tener conocimientos en nutrición para crear menús sanos donde no falten proteínas. Pero, básicamente, añadiendo más legumbres, frutos secos y semillas ya estaríamos sustituyendo los productos de origen animal. El único requerimiento extra especial es la toma de vitamina B12, de origen bacteriano. Ser vegano/a no requiere esfuerzos culinarios especiales.

Aceptar el veganismo sin miedo ni rabia es posible

La agrupación FEUMVE (Familias Unidas por un Menú Vegano Escolar) ofrece ayuda e información a las familias que se vean afectadas por la falta de un menú vegano en las escuelas de sus hijos/as. Luchan por el reconocimiento del veganismo como un derecho fundamental para garantizar que las personas veganas no sean discriminadas por sus convicciones éticas.

Su objetivo final es conseguir que una ley estatal establezca que todos los centros escolares del territorio español, sean públicos o concertados, incluyan la opción de un menú vegano. Dos comunidades del Estado español ya contemplan la posibilidad de ofrecer menús 100 % vegetales: Catalunya y la Comunitat Valenciana. A raíz de una sentencia reciente en Mallorca, la Administración balear se plantea la posibilidad de introducir el veganismo como “motivo cultural” para poder modificar los menús a petición de las familias.

Según informa INTERcids, operadores jurídicos por los animales, países vecinos como Portugal, han implantado la opción vegetariana (sin alimentos de origen animal) en todos los comedores y cafeterías de centros públicos del país, (Ley nº 11/2017 de 17 de abril). Por su parte, en Francia los centros escolares desde el 1 de noviembre de 2019 sirven al menos una vez a la semana un menú vegetariano, como medida incluida en la Ley de los Estados Generales de la Alimentación (EGAlim). De igual forma, un Tribunal de Reino Unido reconoció el veganismo como creencia filosófica amparada por la Ley de Igualdad 2010 de Reino Unido (the Equality Act 2010), lo que implica su protección frente a situaciones de discriminación o desigualdad.

No debemos ignorar la relevancia que tiene negar un menú vegano en las escuelas ni infravalorar las repercusiones de ello, pues nos afectan a todos y a todas. ¿Por qué agraviar a alguien por no querer comer animales? ¿A quién beneficia criticar esa decisión? ¿Por qué molesta ese rechazo a la violencia hacia animales no humanos? ¿Qué hay de malo en actuar por un mundo sin mataderos?

En este momento de incertidumbre que nos toca vivir, ante la sexta extinción masiva de especies y el creciente odio hacia quien es diferente, necesitamos responder a este tipo de preguntas para decidir qué valores queremos que prevalezcan si conseguimos superar el punto de inflexión en el que nos encontramos como sociedad y como civilización. Hay que tener claro que no sobreviviremos solos/as. Es imprescindible que el mayor número de especies de animales sobreviva para que este planeta siga siendo habitable en condiciones que merezca la pena vivir.